Мандала

            (др.-инд. «mándala», «круг», «диск», «круглый», «круговой»и т. п.), один из основных сакральных символов в буддийской мифологии; ритуальный предмет, воплощающий символ; вид ритуального подношения (включая и жертву).

 

        Замечательной чертой храмового (а также светского) строительства в Индии является то, что все индуистские храмы возводились по одному и тому же «строительному плану», который назывался Vāstu-purusa-mandala. Это слово толкуется следующим образом: «мандала» означает «план, схема, ритуальная диаграмма»; Пуруша — это космический человек, воплощающий в себе универсальное Бытие, начало, наполнение и суть всего (см. гимн в его честь в «Ригведе», X, 90); «васту» означает «место, вместилище». Таким образом, « Васту-пуруша-мандала» — не что иное, как «диаграмма местопребывания Пуруши», или план Космоса, воплощаемый на земле в виде храма, или образ Пуруши, его подобие. Итак, форма любого индуистского храма, его смысл и значение определяются этим планом-космограммой, регулируются им (существовали и другие виды мандал. Но это — символический план, а не план реального храма и не план местности, где он строился.

 

                      


    Архитектор (стхапати), строивший храм, должен был обладать, кроме архитектурной техники, знаниями всей философско-религиозной традиции, воплощаемой в создании мандалы: ведь строительство храмов в очень большой степени было связано с наблюдениями за небесными светилами, астрологией и астрономией, со сложными ритуалами («Манусамхита», VII, 47-48). Каждое движение при натягивании шнура и черчении линий мандалы на месте будущего храма было ритуальным и космически значимым. Вот почему это искусство рано нашло свое отражение в ведической литературе. В частности, традиционной архитектуре были посвящены специальные пособия — Vāstu-śāstras.


      Как же выглядит строительная мандала? Это прежде всего квадрат в плане, ориентированный по странам света, и таковы все индуистские храмы, это их фундаментальная форма  Мандала может быть выгравирована на камне или на алтаре, ее чертили на земле перед строительством храма в натуральную величину или же символически.По мнению Крамриш, квадрат предполагает круг и его в конечном итоге продуцирует; круг и квадрат координируют друг с другом в архитектуре Индии, начиная с ведического огненного алтаря Агни.

 

                    


      Типичная «васту-мандала» выглядит, как квадрат, имеющий сверху восток; иногда в квадрат вписана фигура самого Пуруши с головой в северо-восточном углу мандалы. Соединение микрокосма и макрокосма воплощается в данном случае в соотнесенности человеческого тела и мандалы (кстати, йогическая доктрина предполагает рассмотрение своего собственного тела как мандалы. Квадрат разбит на более мелкие квадраты (райа). Квадратов на внешней стороне мандалы — 32, по восемь на каждой стороне; каждый из них посвящен какому-то богу, чье имя часто надписывается на этомквадрате. Таким образом, каждое направление по странам света имеет восемь богов. Космический характер такому распределению богов и стран света придает отождествление каждого из восьми направлений с одной планетой, а также еще и с одной из крупнейших звезд. Начертание такого плана храма обеспечивало архитектору должное присутствие всех богов в будущем храме.


        Итак, уже на стадии подготовки к строительству храма и в процессе его основания вопросу «правильной» культовой ориентации будущего храма придавалось исключительное значение. Восточная сторона была сакральной, здесь, как правило, располагался главный вход в храм. Посетителям храмов тоже полагалось обращать внимание на соподчиненность стран света. Так, чтобы предотвратить всякие препятствия на пути к успеху, молящимся в одном из описаний ритуалов предписывалось следующее поведение в индуистском храме: «Молящийся должен поклониться с уважением божествам дверей, сначала у восточной двери дома молитв, затем, последовательно, у южной двери, западной двери и северной двери».

 

                   


        Даже расположение храмов в городе было подчинено ритуальнокосмической символике стран света. Как показала Крамриш, храмы Шивы в черте города обычно располагались на северо-востоке, а храмы Вишну — на западе.  Центр был местом для храма Брахмы, или Вишну, или другой ипостаси главного для этого храма бога. Храмы солнца располагались обычно на востоке. Буддийские и джайнские храмы как еретические обычно находились на юго-западе города. Как видим, и для города в целом существовала своя магическая мандала, распределявшая различные ценности по различным странам света.


  Часто храм имел башню (например, в северноиндийской Шикхаре или южноиндийской Вимане), которая, олицетворяя собой космическую гору Меру, была ориентирована по странам света.


      Афанасий Никитин, побывавший в шиваистском храме Парвати (Шрипарвати), который он сравнивает по значению для шиваитов с Иерусалимом для христиан и с Меккой для мусульман, отмечает, что храмы их обращены на восток («ставлены на восток»), туда же обращены лицами изображения богов («стоят на восток»).


        Возвращаясь к вопросу о мандалах в жизни индийского общества, следует сказать, что и ведические алтари строились в соответствии с мандалами — ритуальными планами, состоящими из комбинации квадратов, каждый из которых воспринимается как местонахождение определенного бога; таковы, например, мандалы алтаря Агни, описанного выше (упоминания о подобной конструкции ведических алтарей.

 

                    


        Мандалы использовались также при молитве, обрядах инициации и в других ритуальных действиях, где необходимо было привести в действие все космические силы, смоделированные в мандале. Восток как верхняя, сакральная сторона является непременной чертой любой мандалы-космограммы, как бы они ни отличались друг от друга (бывают различные комбинации концентрических кругов и квадратов, орнаментов — лотосов или свастики. Мандалы в различной форме были унаследованы индуизмом, буддизмом и тибетским ламаизмом.

 

        Ритуал пронизывал все сферы жизни древних индийцев. Это относится и к театру, особенно к обрядам основания и освящения театрального здания и к пурваранге — специальной церемонии, предварявшей в древности каждое представление драмы. Эти обряды описываются в древнеиндийском литературном памятнике «Натьяшастра» (датируемом 1—11 вв. н. э., но восходящем в некоторых своих частях к V в. до н. э.), специально посвященном истории, теории и обрядности драмы.

 

                 


        Исследовавшая эти ритуалы Н. Р. Лидова пришла к выводу, что в основе «театрального» ритуала лежит не ведическая яджна  — ритуал, обслуживавший жертвоприношения Агни, Сомы и другие церемонии ведической религии, а пуджа, возникшая в середине I тыс. до н. э., когда на основе ведической религии и какой-то иной неарийской обрядности стало возникать новое религиозное течение — индуизм, который в борьбе с другими вновь родившимися религиями надолго стал основным вероучением Индии (в предшествующей историографии обычно видели в обрядах «Натьяшастры» органичную часть ведийского ритуала яджны).


    Еще один важный вывод Лидовой — театральные обряды обладали многообразными сакральными функциями, а сам театр первоначально имел статус храма, где совершалась пуджа и шло представление ритуальной драмы Лидова Н.Р. Драма и ритуал в древней Индии. М., 1992, с. 119-124, 60—61, 100, 106). Все это позволяет рассматривать ритуалы, связанные с театром и описанные в «Натьяшастре», как важный элемент сакральной жизни древнеиндийского общества периода становления индуизма. Поэтому стоит подробнее рассмотреть эти ритуалы, в частности их ориентационные моменты (описание их взято из книги Лидовой).


          Начнем с обряда основания и освящения театра (=храма). Приступать к обряду возведения театра следовало при свете звезды Мула (λ Скорпиона) в день, который сочтут благоприятным брахманы. Специальным шнуром, окропленным жертвенной водой, измеряли площадку для будущего театра, при этом неосторожные действия, связанные с разрывом шнура, или выскальзыванием его из рук, должны были приводить к отрицательным последствиям не только для жрецов и покровиелей театра, но и для всей страны.

 

      Когда закладывали фундамент театра, особые дары приносились божествам стран света. В специальный день, при свете звезд Рохини (Альдебаран) или Шравана (созвездие Орла), совершалась церемония закладки столбов, или колонн. Первыми устанавливались четыре колонны, считавшиеся важнейшими и ориентированные по промежуточным странам света. Они символизировали основные древнеиндийские варны — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр.

 

        Многодневный обряд освящения построенного театра также напоминает (или воспроизводит)  ритуал  освящения храма.  Одно из действий предполагало рисование на полу сцены мандалы. Она должна была быть ориентирована строго по странам света, содержать по периметру четверо дверей (тоже по странам света) и состоять из девяти квадратов, которые следовало населить богами. В центре мандалы размещался «Брахма, сидящий на лотосе», затем заполнялись оставшиеся восемь секторов.

        Описания явления божеств умершему в потустороннем мире, отраженные, в частности, в тибетской «Книге мертвых», строятся по принципу мандалы: «В центре Круга (или мандалы) в ореоле радужных лучей появится Высшее Божество, Обладающее Знанием, Лотосоподобный Бог Танца, Верховный Хранитель Знания, Тот, Кто взращивает плоды кармы; он сияет всеми пятью цветами в объятиях Божественной Матери... В восточной части Круга появится Божество, чье имя Хранитель Знания на Земле, цвет его белый... В южной части Круга появится Божество, Хранитель Знания, чье имя Владыка Продолжительности Жизни, цвет его — желтый... В западной части Круга появится Божество, чье имя Хранитель Знания Великого Символа, цвет его — красный... В северной части Круга появится Божество, чье имя Хранитель Особого Знания; цвет его — зеленый... Во внешнем Круге, что опоясывает Хранителей Знания, явятся бесчисленные сонмы дакинь [фееподобных существ]..., герои и героини, небесные воины, божества-защитники учения...» (Тибетская книга мертвых. М., 1995, с. 67—69). Судя по расположению богов, большинство мандал ориентировано на восток.


      По преданию, в VIII в. н. э. два буддийских мастера из Индии изготовили в Китае две мандалы. Позже они были переданы Кукаю (774—835 гг.), основателю Сингонской школы буддизма в Японии. Две эти мандалы стали сердцевиной эзотерического учения сингонского буддизма в Японии. Одна мандала, называемая «вагина-мандала», состоит из 12 «дворов», содержащих в совокупности 414 божеств; центральную часть мандалы занимает космический Вайрочана, чье ключевое, символическое обозначение здесь звучит как «знание» (япон. сhi). Вторая мандала называется «Бриллиантовая мандала», она содержит 1461 божество и состоит из группы в 9 индивидуальных мандал (квадрат из 9 клеток), центральная из которых представляет Карму Будды, символически обозначенную как «принцип» (япон. ri). В графической форме эти мандалы отражали суть эзотерического учения, представляя идею Будды и его отношений с другими богами и человеком. Как всегда, ориентация этих мандал —восточная.


        Мандала играла большую роль в буддийском обряде посвящения в монахи. На полу рисовалась мандала, оси которой устанавливались шнурами, сначала с севера на юг, затем с востока на запад. Скрещение этих осей задавало центр мира и его четыре четверти. Неофит с завязанными глазами подводился к восточным «воротам» мандалы и бросал в мандалу цветок или палочку. На какую из четвертей мандалы (=мира) падал предмет, таков был предписанный свыше духовный путь посвящаемого в монахи 1.

       

                                                                                            * * *


МАНДАЛА    Само слово «М.» отмечено уже в «Ригведе» во многих значениях (ср. «колесо», «кольцо», «орбита», «шар», «округ», «страна», «пространство», «совокупность», «общество», «собрание», «одна из 10 частей Ригведы», «возлияние», «жертва», вид земли, вид растения и т. д.), которые в целом сводимы к понятию круглого, а в некоторых случаях обнаруживают тяготение к сфере сакрального (прежде всего в ритуале). Возникший на индийской почве буддизм усвоил понятие М. и передал его (как в целом ряде случаев и само слово) своим более поздним продолжениям, прежде всего разным вариантам северного буддизма (махаяна, ваджраяна, тантризм) в Тибете, Центральной Азии, Монголии, Китае, Японии начиная с первых веков нашей эры (впрочем, немецкий востоковед 3. Хуммель полагает, что М. возникла в Тибете и потом уже вторично попала сюда из Индии). В этих более поздних вариантах буддизма слово «М.» обычно сужает круг значений, но зато делается более терминологичным и унифицированным соответственно дальнейшей сакрализации и универсализации самого понятия и сопоставленных с ним ритуальных воплощений. Так, уже в тибетском буддизме конституируется два круга значений, один из которых соотносится со сферой буддийской космологии (вид кругового или сферического пространства, в частности земная сфера, а также огонь и вода), а другой — со сферой ритуала (магическая диаграмма или фигуративное изображение из зерна или других жертвенных даров; ср. М. в монгольской языковой и культурно-религиозной традиции — «круглое блюдо с соответствующими символами, используемое при жертвопри-
ношениях» при том, что сохраняется и исходное общее значение — «круг», «диск» и т. п.).

 

        М. принадлежит к числу геометрических знаков сложной структуры. Наиболее характерная схема М. представляет собой внешний круг с вписанным в него квадратом; в этот квадрат в свою очередь вписан внутренний круг, периферия которого обозначается обычно в виде восьмилепесткового лотоса или восьми членений, сегментирующих этот круг. Квадрат ориентирован по сторонам света, связанным к тому же с соответствующим цветом примыкающего изнутри пространства квадрата (ср. в ламаизме М., где север — зелёный, восток — белый, юг — жёлтый, запад — красный; центр соотносится с голубым цветом, хотя в данном случае цвет мотивируется прежде всего объектом, изображаемым в центре). Посередине каждой из сторон квадрата находятся Т-образные врата, продолжающиеся вовне, уже за пределами квадрата крестообразными изображениями, иногда ограниченными малыми полукружиями. В центре внутреннего круга изображается сакральный объект почитания — божество, его атрибут или символ, метонимически используемый в ритуале, особенно часто ваджра в разных вариантах — одинарном, двойном, тройном и т. д.

 

        Этот основной вариант М. существует в целом ряде модификаций, их особенности определяются или объектом, находящимся в центре М., или некоторыми местными вариантами символики. Изображения М., как правило, многочисленны (иногда их стремятся воспроизводить в возможно большем количестве экземпляров) и помещаются в разных местах, признаваемых сакральными, например в храмах, на холсте, на жертвенных блюдах. М. изображаются живописно; изготовляются из камня, дерева, металла, глины, песка, теста и др.


        Наиболее универсальна интерпретация М. как модели вселенной, «карты космоса», причём вселенная изображается в плане, как это характерно и для моделирования вселенной с помощью круга или квадрата. Объектом моделирования становятся некие идеализированные параметры вселенной, соотнесённые с системой высших сакральных ценностей (особенно явно это в буддизме); как правило, лишь внутри центрального круга появляются антропоморфные объекты с более конкретной семантикой. Космологическая
интерпретация М. предполагает, что внешний круг обозначает всю вселенную в её целостности, очерчивает границу вселенной, её пределы в пространственном плане, а также моделирует временную структуру вселенной.


        В этом внешнем кольце нередко изображаются 12 символических элементов — нидан, выражающих 12 соотнесённых друг с другом причин, «звеньев» цепи «взаимозависимого происхождения», вызывающих и обеспечивающих непрерывность жизненного потока. Эти 12 нидан на М. моделируют бесконечность и цикличность времени, «круг времени», в котором каждая единица определяется предыдущей и определяет последующую. Изоморфность основных частей М. и так называемой калачакры — «колеса времени», высшего и наиболее сокровенного из четырёх направлений ваджраяны, также актуализирует временной аспект М. Наконец, внешний круг М. вообще соотносится с календарными и хронологическими схемами северного буддизма и (шире) всей Центральной и Юго-Восточной Азии.


      Вместе с тем интерпретация М. или близких к ней схем типа «колеса времени» или «колеса бытия» (др.- инд. бхавачакра, монг. «сансарайн хурдэ» — «колесо сансары») и т. п. обычно предполагает и вычленение этических и/или аксиологических структур (ср. изображение на «колесе» шести разрядов обитаемого мира с указанием зависимостей между типом поведения человека и ожидающим его в новом рождении воздаянием). Стороны квадрата, вписанного во внешний круг, моделируют основные направления, пространственные координаты вселенной, точки входа которых в обитаемый мир заслуживают особого внимания и охраны. Поэтому нередко именно в этих местах квадрата, в Т-образных вратах, помещаются так называемые локапалы. или махараджи — «великие цари»: Вайшравана на севере, Дхритараштра на востоке, Вирудхака на юге, Вирупакша на западе. Тантрийские ритуальные М. соответственно изображают четырёх дхьяни-будд — Амогхасиддхи, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха. В этом случае в центре обычно помещается Вайрочана.

 

      Вписанный в квадрат внутренний восьмилепестковый круг (янтра) символизирует женское начало, детородное лоно, внутри которого часто помещается знак мужского начала — ваджра. Это соотношение геометрических символов в центре М. дублируется ритуально-мифологическим мотивом: призываемое божество опускается с небес в самый центр М., обозначенный лотосом, где оно и совершает акт, приносящий плодородие, изобилие, успех. В Тибете и Монголии М. вообще часто рассматривается как место обитания божества или божеств (ср. монг. хото мандала, т. е. «М. места обитания»; ср. обозначение конкретных М. по этому принципу: «Ямантакийн хото», «место Ямантакио и т. п.). Прецедент нисхождения божества имел место, согласно преданию, в 8 в., когда Падмасамбхава — основатель буддийского тантризма, которому приписывается и изготовление первой М., нуждавшийся в божественной помощи, сооружал М. и вставал на семидневную молитву, после чего божество спускалось в центр М. и совершало то, ради чего оно призывалось.

 

        Этот мотив движения божества сверху вниз, с неба на землю, в центр М. вводит вертикальную координату в структуру М., хотя эта координата явно обнаруживается и даже актуализируется именно как основная только во время ритуала. Движение по вертикали, как и его последний, завершающий этап — божество в центре М., связываются с другими символами вертикальной структуры мира — мировой осью, древом мировым, горой Меру, ритуальным сооружением. Отсюда и соотнесение М. (в полном или частичном виде) со структурой (в плане) ритуальных сооружений — зиккуратов или мифического дворца чакраватина (см. работы итальянского буддолога Дж. Туччи), ступы, царских дворцов и храмов в Юго-Восточной Азии и в Центральной Америке, чума и т. д. и даже с планировкой некоторых поселений городского типа.


        Структура социальной иерархии также часто строилась и описывалась по принципу М. Ряд исследователей (Хуммель, X. и М. Аргуэльес и др.) склонны считать, что мегалитические сооружения Тибета и других мест (напр., знаменитый кромлех Стонхендж в Англии) имеют в своей основе принцип М. (или, наоборот: М. не что иное, как схема таких мегалитических сооружений). Третьи сопоставляют М. с другими символами вселенной: С. Камман — с китайскими бронзовыми зеркалами Ханьского периода, с изображёнными на них схемами вселенной; Н. Л. Жуковская — с шаманскими бубнами народов Северной Азии, несущими на себе рисунки, являющиеся картой вселенной. Эти точки зрения правомерны, поскольку сам принцип М. не только распространён гораздо шире, чем М. как таковая, но практически универсален и как модель вселенной (или её частей, ср. так называемые астрологические М.) и как средство достижения глубин подсознания в ритуале или индивидуальной медитации.

 

          Обе эти функции М. связаны воедино: тот, кто предаётся медитации или участвует в соответствующем ритуале в качестве ведущего, помещает себя в центр М. и ожидает божество, божественный дух, который должен снизойти на него. К. Г. Юнг подчёркивал универсальный характер М. как психокосмической системы, задающей особый вселенский ритм, объединяющий макро- и микрокосм и указывающий на то, что идея М. и сама её форма независимо была выработана не только самыми разными религиозными системами, но и творчески одарёнными людьми (прежде всего художниками; ср. также сочетание «круглых» и «квадратных» танцев, образующее «мандалический» танец с соответствующим переключением ритмов) или больными, страдающими разными формами душевных болезней, которые настраивают себя на выведение из собственного подсознания тех или иных архетипических  комплексов и/или на собственную «космизацию», т. е. на выработку единого ритма человека и вселенной, на улавливание, восприятие и преобразование космической энергии. Эта идея лежит в основе некоторых современных теорий в медицине (психотерапия юнгианского толка), искусстве и искусствоведении 2.

 

 

                                                              * * *

МАНДАЛА (санскр.) — сложное сакральное явление в буддизме, имеющее несколько уровней значения. В др.-инд. лит-ре М. означало: круг, шар, орбита, колесо, кольцо, страна, пространство, совокупность, об-во, собрание, вид змеи, одна из частей Ригведы и т. д. Все эти слова в санскрите, кроме вида змеи, являются существительными мужского рода. В будд. традиции термин М. приобрел дополнит.ряд значений: 1) магич. диаграмма, используемая в практике созерцания; 2) филос. концепция будд. Вселенной,,или «карта» космоса; 3) иерархич. лестница, на к-рой размещен пантеон богов; 4) в культовой практике — блюдо для сбора жертвоприношений.

      М. как магич. диаграмма и как «карта» космоса представляет собой круг, вписанный в квадрат, к-рый в свою очередь опять-таки вписан в круг. Внешний круг — Вселенная, внутр. круг — средоточие бога или любого другого сакрального объекта (чаще всего это символ, заменяющий божество в ритуале). Квадрат ориентирован по сторонам света и имеет с каждой стороны Т-образные выходы, т. н. ворота во Вселенную. Поле квадрата поделено на 4 части. Пятую часть образует центр.

      Каждая из них имеет свою окраску: синюю, красную, белую, желтую, зеленую. Каждый цвет ассоциируется с одной из сторон света, с одним из будд созерцания , с одним из органов чувств, с одной из мудр (сакральное положение рук), с одной из мантр (сакральная формула вызывания божества). Адепт в процессе созерцания должен по очереди воспроизвести в себе все, что изображено на М., слить себя с божеством, изображенным в центре, после чего для верующего наступает высшая стадия созерцания — слияние с космич. абсолютом.


          М. часто изображают на полу и на потолке храма. Они могут быть плоскостными и рельефными, их рисуют на ткани и на песке, делают из металла, камня, дерева, а в Тибете даже вырезают из масла, окрасив последнее в соответствующие ритуальные цвета. М. в виде металличблюда, на к-рое посетители храма кладут свои подношения (деньги, спички, конфеты), так же имеет соответствующие сакральные признаки: в центре изображается божество или его заменитель, в качестве к-рого могут выступать ваджра, мифич. гора Меру как центр будд. космологии, дворец «идеального монарха» чакравартина. Все это перемежается разл. будд. символами: цветами лотоса, вазой с напитком бессмертия, колесом с 8-ю спицами (символ восьмеричного пути, предложенного человечеству Буддой), раковиной, закрученной спиралью вправо, и т. д

 

        Как модель Вселенной М. имеет аналогии с др. культовыми сооружениями и предметами человеч. истории — зиккуратами Древнего Вавилона, мегалитич. сооружениями типа Стоунхенджа, шаманскими бубнами народов Сибири. Подобная геометрич. схема лежит в основе храмового зодчества не только в буддизме, но также в христве и в исламе 3 

                                                        ССЫЛКИ

1  Подосинов А.В. Ex oriente Lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999, с. 106-111, 280-281

2  Топоров В.Н. Мандала // Мифы народов мира. Т.2. М., 1992, с.100-102
3  Жуковская  Н.Л. Мандала //  Буддизм: Словарь. М., 1992, с. 174-175.

 

Иллюстрации: http://pro.corbis.com 


 

 

 

 




Содержание | Авторам | Наши авторы | Публикации | Библиотека | Ссылки | Галерея | Контакты | Музыка | Форум | Хостинг

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru

 ©Александр Бокшицкий, 2002-2006 
Дизайн сайта: Бокшицкий Владимир