Гора   

 

       В русской народной космогонии Гора - локус, соединяющий небо, землю и "тот свет". По одной из  легенд Горы возникли, когда Бог и черт сжимали жидкую землю с двух сторон, чтобы сделать ее твердой. По другим поверьям, Горы - результат оплошности Бога или козней дьявола; результат борьбы архангела Михаила в тех местах, где черт одерживал верх; по сербским поверьям, горы возникли, когда ученики Христа, вопреки его воле, пытались взойти за ним на небо и в наказание окаменели. 

    Гора (а также холм, курган и т.п.) - вертикаль, связывающая верх и них, что определяет двойственность представлений о горе, с одной стороны, как о чистом, с другой - как о демоническом локусе. Связь горы с небом отражена в лексике (ц.-слав. гора  - "верх",  горний - "небесный") и в ритуальной практике. Русские летописи сообщают о поклонении славян языческим божествам на горах. Ср. соотнесенность с горой Перуна и других богов. На горах совершались весенние обряды (рус. горка - "собрание молодежи весной и летом для хоровода"). В русских заговорах гора, с одной стороны, - место, где находятся Бог, Христос, Богородица, а с другой - место, связанное с нечистью.

 

  С горой связано представление о потустороннем мире (ср. рус. выражение отправиться на горку - "умереть"; царство мертвых - страна с золотыми горами;  рай находится на железной горе или - за горами.

 

      Гора - место обитания нечистой силы. Лысая гора - традиционное место шабаша ведьм. У славян мало специфически горных демонов, хозяев гор. Известны горнóй - нечистый дух, обитающий в шахтах(урал.), краснолюдки - гномы, охраняющие горную руду (пол.), горные русалки загоркини (болг.)

 

        Гора связана с другими сакральными объектами - деревом и водой. Во многих славянских языках значения "гора" и "лес" не различаются. Из треснувшей горы вырываются воды. Ср. возможную этимологическую близость и.-е. *goer- "гора" и *gour- "жерло".

 

Подробнее:  Левкиевская Е. Е. Гора. // Славянские древности. Т.1. М., 1995, с. 520-521.  

 

 

                                                                      * * *

 

    Мифологические функции Горы многообразны. Гора выступает в качестве наиболее распространённого варианта трансформации древа мирового. Гора  часто воспринимается как образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства. Гора находится в центре мира - там, где проходит его ось (axis mundi). Продолжение мировой оси вверх (через вершину Горы) указывает положение Полярной звезды, а её продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю. Основание же Горы приходится на «пуп земли». Характерно, что в мифологических традициях, где образ мировой (или космической) Горы особенно развит, образ мирового древа либо несколько оттеснён, либо вовсе отсутствует, хотя и существуют многочисленные примеры их совмещения: дерево на Горе или у Горы, гора, покрытая лесом или садом (ср. висячий сад на Нефритовой горе китайской богини Сиван-му, в котором находилось персиковое дерево бессмертия); нередко понятия Горы и древа (леса) передаются словами общего корня (др.-русск. гора - "лес, гора"; ср. др.-прусск. garian - "дерево").    Мировая Гора трёхчленна. На её вершине обитают боги, под Горой (или в её нижней части) - злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) - человеческий род. Нередко наиболее детализированы описания в мифах верхней и нижней частей мировой Горы, в ряде случаев очень близкие по структуре описаниям неба и нижнего мира. Наиболее классический тип мировой Горы - величайшая гора Меру в индуистской мифологии и космографии. Она находится в центре земли под Полярной звездой и окружена мировым океаном. На трёх её вершинах - золотой, серебряной и железной - живут Брахма, Вишну и Шива или (по другим вариантам) 33 бога, составляющих пантеон; внизу - царство асур. На каждой из четырёх Гор, окружающих Меру, стоит по огромному дереву (среди них - ашваттха и пиппала, выступающие как мировое древо), указывающему соответствующую сторону света; змей Васуки опоясывает Меру.

 

     Имеющая своим истоком образ Меру мировая Гора в центральноазиатских традициях и у ряда алтайских народов (Сумер, Сумур, Сумбур и т. п.) нередко представляется как железный столб (иногда железная Гора), который находится посреди земного диска и соединяет небо и землю, вершиной своей касаясь Полярной звезды. В  мифе бог трижды опоясывает Сумеру огромным змеем Лосуном.


    Образ мировой Горы обычно не соотносится с реальной Горой, несмотря на то, что, например, у алтайских народов мифологизируются разные реальные горы и особенно сам Алтай, именуемый, в частности, «Князем» («Ханом») и олицетворяющий образ родины алтайцев, её природы. При этом, однако, и реальные географические объекты часто не только почитались, обожествлялись и соотносились с особым божеством или духом-покровителем, но и дублировали мировую Гору в её функции моделирования вселенной. Так, уже в Древнем Китае существовал культ пяти священных Гор: Хэншань в Шаньси (символ севера), Хуашань в Шэньси (символ запада), Хэншань в Хунани (символ юга), Тайшань в Шаньдуне (символ востока), Суншань в Хэнани (символ центра). В дальнейшем каждая Гора обрела своих божеств-управителей и свою сферу влияния. Среди этих пяти гор особым почётом пользовалась Тайшань, которой поклонялись и на которой приносили жертвы небу; считалось, что у Тайшани находится вход в загробный мир. В течение многих веков Тайшань застраивалась храмами, монастырями, кумирнями, арками. Её божеству-повелителю, духу - судье загробного мира были посвящены храмы по всей стране (дочь этого божества, даосская богиня Тайшань, покровительствовала рождению детей).


      Две связанные друг с другом мифологемы - Гора-небо и Гора-нижний мир - объясняют многие мифологические параллели и целую серию мифов. Гора как местопребывание богов - один из устойчивых мифологических мотивов [ср. Меру-Сумеру, Олимп в греческой традиции, Джомолунгма-Эверест в традиции северного буддизма,  Гора, обитаемая громовержцем в индоевропейском мифе и его вариантах в отдельных традициях (Перун, Перкунас, Зевс и др.)]. С Горой связываются существенные мифологические мотивы и события, в частности потоп [ср. Арарат в Ветхом завете, Парнас (варианты: Отрис, Афон, Этна) в истории Девкалиона и Пирры; Рейнир у североамериканских индейцев; Ницир, к которой пристал корабль Ут-напишти в вавилонской версии потопа, и т. п.].

 

   Ветхозаветная традиция особо отмечает целый ряд гор: Синай (где Яхве открыл Моисею 10 заповедей), Сион (царская резиденция Давида), Оливет (трёхвершинная Гора, почитавшаяся как местопребывание Яхве), Мориах (место встречи Давида с ангелом; здесь же был построен храм Соломона в Иерусалиме), Арарат (миф о потопе), Геризим и Эбал (горы, отражающие как эхо благословения и проклятия), Кармел (символ верности и плодородия). Гора Запада в Древнем Египте считалась царством мёртвых, а в Вавилоне Гора почиталась как место суда. Ср. также Фудзияму и Такатихо (где небесные внуки спустились на землю) в японской мифологии (ср. представление о Горе как об источнике пищи и жизни у японцев; некоторые сходные мотивы известны и в Китае, ср. там же: Гора, представляемая как голова Пань-гу);  гора Монтсальват бриттского варианта легенды, связанной с Граалем.

 

    Нередко встречаются двойные горы (с двумя вершинами) или же две отдельные горы, часто противопоставленные друг другу (ср. Белая гора и Чёрная гора у лужицких славян и соответственно Белобог и Чернобог или Святые горы и Лысые горы, местопребывание соответственно добрых и злых духов: ср. Святогор, но Змей Горыныч. Иногда речь идёт об одной Горе, на которой живут брат и сестра, вступающие в брак и дающие начало человеческому роду (ср. древнекитайский миф о Фу-си и Нюй-ва на горах Кунь-лунь). Эта тема божественного инцеста (часто между близнецами) связывается с двумя горами или с одной Горой (ср. тему, приуроченную к «спаренным» мировым деревьям).


  Если божественные персонажи связаны с вершиной Горы (персонажи более низкого уровня типа горных нимф - ореад или вил часто соотносятся с Горой вообще, без дифференциации её частей), то отрицательные персонажи (злые духи, разного рода подземные гномы, поверженные чудовища, змеи, драконы, титаны, принадлежащие к поколению, которое старше богов) обычно связаны с низом Горы и даже с её внутренностью, уходящей в подземное царство. Иногда эти существа выступают как духи Горы, стражи её сокровищ [вообще мотив Горы как хранилища богатств или неких тайн (ср. сон или заключение в горе красавицы, братьев-героев, короля и т. п.; ср. фольклорный мотив «Принцесса в стеклянной горе») - один из частых в мифологии], в других случаях они открыто враждебны человеку (напр., тролли), заманивают и убивают его, устраивают землетрясения, изрыгают огненную лаву. Ср. соответствующие топонимы типа Чортова гора, горы Семи дьяволов, Адская гора. С этими особенностями Горы соотносим мотив Горы как входа в нижний мир, как и параллельный ему мотив - Горы как входа в верхний мир. В ряде сказок, как и в аналогичных им мифах, оба этих мотива обыгрываются порознь (ср. спуск под землю, в колодец, яму, пещеру или подъём на гору, на дерево, по лестнице, цепи, верёвке) или даже совмещаются. Этим объясняется и культ пещер, распространённый в ряде традиций, и его теснейшая связь с культом гор.  С Горой иногда связывается и мифологема о каменном небе.


  Сама форма сооружений религиозно-ритуального назначения (даже если они находятся не на Горе) обычно имитирует форму Горы, соответственно перенимая и особенности её структуры, и символику её частей. В этом смысле пирамида, зиккурат, пагода, храм, ступа, чум и арка могут рассматриваться как архитектурный образ Горы, её аналог. С древним мифологическим образом мировой Горы связана длительная традиция изображения гор (священной Горы) в архаичных формах искусства, ещё не отделённого от ритуала, в ранних формах христианской иконописи («иконные горки», часто с растущими на них деревьями), где прежде содержательный элемент становится формальным приёмом, своего рода рамкой; в раинеитальяиской живописи (Джотто и др.), где предпринимаются попытки восстановить содержательность образа; в традиции т. н. «космического» горного пейзажа в североевропейской живописи 16- 17 вв. (А. Альтдорфер, И. Момпер, Р. Саверей, К. де Конинк и др.); у Н. Пуссена (с введением мифологического контекста); в дальневосточном искусстве (ср. изображения гор в китайской живописи или в «Легендах горы Сиги», 12 в., в «36 видах Фудзи» в японском искусстве).


Подробнее:
Топоров В. Н.  Гора. Мифы народов мира. Т. 1. М., 1991, с. 311-315. 

 

                                                                                               

                                                                * * *

 

        В романе Томаса Манна "Волшебная гора" постоянно обыгрывается двойственность представлений о Горе.В реальном плане санаторий в курортном городе Давосе (место действия романа) находится на высоте 1600 м, но Сеттембрини называет это место "бездной" и сравнивает Ганса Касторпа с Одиссеем в царстве теней; дальше "волшебная гора" уподобляется горе Брокен, обиталищу ведьм; врачи Беренс и Кроковский названы Радамантом и Миносом - а это имена мифологических судей подземного царства; Беренс при случае достает пластинку с записью увертюры Оффенбаха "Орфей в аду" и т.д. Иногда снизу приезжают "здоровые" навестить "больных", но здесь, наверху, очень быстро выясняется, что не такие они и здоровые. "Нехорошая квартирка".

 

 

 

                                                        ЛИТЕРАТУРА

 

Потапов Л. П., Культ гор на Алтае, «Советская этнография», 1046, М 2; Васильев Л. С., Культы, религии, традиции в Китае, М., 1970, с. 401-03; Ионова Ю. В., Пережитки тотемизма в религиозных обрядах корейцев, в кн.: Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии, М., 1970; Иванов В. В., Топоров В. Н., Славянские языковые моделирующие семиотические системы, М., 1965; их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974; их же, Мифологические географические наэвания как источник для реконструкции этногенеза и древнейшей истории славян, в кн.: Вопросы этногенеза и этнической истории славян и восточных романцев, М., 1976; Kirfel W., Die Kosmographie der Inder nach den Quellen dargestellt, Bonn-Lpz., 1920; Мus P., Barabudur, v. 1-2, Hanoi, 1935; Przyluski J., Les sept terrasses du Barabudur, «Harvard Journal of Asiatic Studies», 1936, v. 1, N 2; Parrot A., Ziggurats et tour de Babel, P., 1949; Eliade М., Traité d'hletoire des religions, P., 1949; его же, Le chamanisme et les techniques archaïques de 1'extase, P., 1961; его же, Centre du monde, temple, maison, в сб.: Actes de la conférence internationale a Rome. 1955. Série orientale, № 14, Rome, 1957; Leach М., The beginning. Creation myths around the world, N. Y., 1956; Jobes G.. Dictionary of mythology, folklore and symbols, v. 2, N. Y., 1962, p. 1129-31.
 

 
 




Содержание | Авторам | Наши авторы | Публикации | Библиотека | Ссылки | Галерея | Контакты | Музыка | Форум | Хостинг

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Находится в каталоге Апорт

 ©Александр Бокшицкий, 2002-2006 
Дизайн сайта: Бокшицкий Владимир