Петух

    Опубликовано:  В. Н. Топоров  Петух// МНМ. Т. 2. М., 1992, с. 309-310

      В основе мифологического образа петуха во многих традициях - его связь с солнцем. Как и солнце, петух «отсчитывает время» (ср. «первые петухи», «третьи петухи», до «петухов» и т. п.). Австралийские аборигены иногда обозначают петуха как «птицу, которая смеётся на рассвете»; ср. также русские загадки типа «Не часы, а время сказывает», «не сторож, а всех рано будит» и т. п. В большинстве традиций петух связан с божествами утренней зари и солнца, небесного огня — хотя в целом функции богов, которым посвящается петух (Аполлон, Митра, Ахурамазда, Аматэрасу, а также Гермес или Меркурий, Асклепий, Марс и др.), существенно шире. Петух не только возвещает о начале дня (во многих традициях он выступает как глашатай солнца, света, ср. франц. название петуха chante-clair, букв. «поющий рассвет»), но и является проводникомсолнца как в его годовом, так и суточном циклах.

 

 

         

 

 

В Китае петух «сопровождает» солнце на его пути через десятый«дом» китайского зодиака (Козерог) ичерез пятый — седьмой часы пополудни. У древних евреев петух — символ третьей стражи ночи — от полночи дорассвета. Петух так же бдителен и всевидящ, как и солнце. Отсюда широкое использование петуха в гаданиях, предсказаниях погоды в Древнем Риме. Изображение петуха-стража помещали накрышах домов, шестах, шпилях, флюгерах, а также на ларцах, сундуках, реликвариях. В Китае красный петух изображается на стенах дома как талисман против огня. Мотив петуха, разгоняющего своим криком нечистую силуи отпугивающего мертвецов, образует кульминацию в особом типе сказок, постоянен в быличках. Но петухне только связан с солнцем, подобен ему: он сам земной образ, зооморфная трансформация небесного огня — солнца. С петухом связывается и символика воскресения из мёртвых, вечноговозрождения жизни. В этом контексте возможно объяснение изображения петуха, помещаемого иногда на могилах, на кресте, камне и т. п., нередко в чередовании с изображением солнца; ср. также символические изображения солнца в виде петуха в круге или рассвета, иногда молнии в виде петушиного гребешка (в этом ряду стоит и обычай древних римлян жертвовать ларам петушиные гребешки).

 

 

             

 

 

Некоторые данные позволяют соотнести жертвоприношение петуха (в тех ритуальных традициях, где на это несуществует запрета, именно петух преимущественно используется для этой цели) с его солнечной, огненной природой. В древнерусском «Слове некоего христолюбца» (окончательная редакция) осуждаются существовавшиеуже после введения христианстваязыческие обряды, когда «... коуры рѣжють; и огневи молять же ся, зовущие его сварожичѣмь» (др.-рус. куръ,«петух»). Во многих случаях отчётливопрослеживается связь между жертвоприношением петуха и добыванием огня, его возжиганием (ср., например, латышские и русские данные о жертвоприношении петуха для умилостивления гуменника-овинника, в ведении которого находится огонь под овином).
 

    Подобно солнцу, петух связан и с подземным миром. В Древней Греции петух, несомненно, выступал и как хтоническая птица; он был посвящён Асклепию как образ целительной смерти-возрождения. Вместе с тем оказывается функционально значимым противопоставление петухов по цвету: если светлый, красный петух связывается ссолнцем, огнём, то чёрный петух — с водой, подземным царством (ср. ритуальное зарывание петуха в землю) исимволизирует смерть, божий суд, зло. Так, Козьма Пражский в «Чешской хронике» (11—12 вв.) сообщает обобычае ходить к источникам и удушать чёрных петухов и чёрных кур с одновременным призыванием дьявола; ещё в 19 в. удерживался обычай топить петухов и курв водоёмах в день святого Фейта. Известны также русский обряд принесения в жертву водяному черного петуха, зарываемого живьём в землю, и обычай держать при водяных мельницах чёрных петухов и других животных (напр., кошек) чёрной масти, этот цвет считался особенно любезным духу воды.

 

 

             

 

 

Тема петуха возникает и в связи с образом огневой птицы (с чертами дракона) Рарога (Рарашека), которая появляется на свет из яйца, снесённого чёрной курицей. Причастность петуха и к царству жизни, света, и к царству смерти, тьмы делает этот образ способным к моделированию всего комплекса жизнь — смерть — новое рождение. Этому способствуют и мифопоэтические представления о петухе как дважды рождённом, что, в частности, нередко подчеркивается в загадках о петухе.: «Дважды родился,ни разу не крестился, сам пел, аумер — не отпели» и т. п. Представление о двуприродности или, поменьшей мере, парадоксальности петуха отражено и в других загадках («Нецарь, а в короне», «Гребень имею — непользуюсь им, шпоры имею — не езжу верхом» и т. п.). Связанный с жизньюи смертью петух символизирует плодородие прежде всего в его производительном аспекте. П. — один из ключевыхсимволов сексуальной потенции (ср.в этой связи «петушиные» обозначениядетородного члена в соотнесении с «куриными» обозначениями женского полового органа, а также представление о петухе как символе похоти, существующие в ряде традиций).

 

 

             

 

 

У южных славян, венгров и других народов женихво время свадебной церемонии нередконесёт живого петуха или его изображение.Одним из проявлений жизненной силы петуха является и его исключительная воинственность, нашедшая отражениев фольклоре, символике и эмблематике(в частности, в геральдике). Арабскиеи тюркские источники неизменно наделяют идеального военачальника храбростью петуха Соотнесённость качеств петуха и человека получает известное подкрепление в довольно распространённом мотиве оборотничества петуха (ср.,например, Афанасьев №№ 251—252).У сванов считалось, что души мужчин и женщин после смерти соответственно переселяются в петуха и курицу. Для некоторых индейских племен Центральной Америки петух является нагуалем, с которым таинственно связана жизнь человека; смерть петухавлекла за собой и смерть подопечного ему человека.

 

 

               


 

      В Новом завете образ петуха имеет символическое значение некой решающей грани (ср. Матф. 26, 34, 74—75; Мк.13, 35). Петух в соответствии с евангельским мотивом становится эмблемой святого Петра, знаком раскаяния (в другой трактовке петух — посланец дьявола, искусившего Петра). Иногда образ петух толкуется как символ истинного проповедника Евангелия. У гностиков петух считался образом Фронесиса, предвидения, прозорливости, бодрствования как эманации Логоса. Петух на колонне трактовался гностиками как петух Абраксаса. В Японии считают, что петух подготавливает сердце благочестивого верующего к очищению и почитанию.

 

                                                                * * *


      Представление о петухе как символе бдительности и бодрствования духа переходит в ренессансную и барочную эмблематику (девочка с петухом — деталь, подчёркивающая воинские достоинства городской стражи в «Ночном дозоре» Рембрандта). В сельском и городском декоративно-прикладном искусстве (деревянная резьба, вышивка, гончарство, обрядовое печенье и т. д.) развивается и более древнее толкование образа петуха как символа солнца, мужского начала, апотропеической жертвы, в гротескном снижении — эротического влечения. С античной басенной традицией связаны встречающиеся вплоть до 18 в. изображения петуха, нашедшего жемчужное зерно. Во французскую политическую геральдику («галльский петух») мотив переходит из мифологических представлений родо-племенного общества. В изобразительном искусстве 20 в. Петух служит воплощением национального, «галльского» начала (гобелены Ж. Люрса), агрессивной вирильности (серия «Женщина и петух» Б. Бюффе), «апокалиптических» трагедий современной истории петух в произведениях Н. Гончаровой («Мистические образы войны», 1914), югославского художника И. Генералича («Распятый петух»).
.

                                                                                                   М. Н. Соколов.

 








 

           

 

 

 

                                                             

 

Содержание | Авторам | Наши авторы | Публикации | Библиотека | Ссылки | Галерея | Контакты | Музыка | Форум | Хостинг

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Находится в каталоге Апорт

 ©Александр Бокшицкий, 2002-2006 
Дизайн сайта: Бокшицкий Владимир